Vipassana: Meditation for Self-Knowledge

La meditación Vipassana según la enseña N.S. Goenka, pero que en origen fue transmitida por Budha desde su experiencia personal es una metodología absolutamente natural que empieza por la observación de la propia respiración, inspiración y espiración en una zona tan pequeña como el triángulo que forma la nariz, desde la base de sus ventanas hasta su vértice superior. Parece fácil, pero la palabra o la mera lectura no bastan. Requiere la experiencia con concentración profunda en la meditación.

Vipassana meditation, as taught by N.S. Goenka, but originally transmitted by Buddha from his personal experience, is an absolutely natural methodology that begins with the observation of one’s own breathing, inhalation, and exhalation in an area as small as the triangle formed by the nose, from the base of the nostrils to the top. It seems easy, but words or mere reading are not enough. It requires experience with deep concentration in meditation.

Algunos de sus principios o virtudes son la moralidad, (Sila) la concienciación, (Samadhi), la comprensión o sabiduría, (Pañña) el esfuerzo, (Viriya) la paciencia y tolerancia, (Khanti) la veracidad, (Sacca) la firme determinación, (Adhittana) la actitud amable o amorosa, (Metta) la ecuanimidad, (Upekkha).  Y la práctica diaria.

Some of its principles or virtues are morality, (Sila) awareness, (Samadhi) understanding or wisdom, (Pañña) effort, (Viriya) patience and tolerance, (Khanti) truthfulness, (Sacca) firm determination, (Adhittana) a kind or loving attitude, (Metta) equanimity, (Upekkha). And daily practice.

La observación de este tipo de respiración lleva a la observación de la impermanencia de las sensaciones corporales que inevitablemente se producen, unas burdas, otras sutiles. Observación ecuánime sin aversión a las sensaciones  desagradables ni apego a las agradables. Una forma de llegar ecuánimemente a la concienciación de todas las aversiones y apegos que hemos ido acumulando a lo largo de la vida que constituyen las sankharas, o causas de sufrimiento y desdicha. Hasta que con paciencia y tolerancia se produzca ese “darse cuenta” con claridad, en la profundidad de la mente o del Ser, de nuestras propias sankharas por aversión o apego o de las producidas como reacción a acciones ajenas.

Observing this type of breathing leads to observing the impermanence of the bodily sensations that inevitably arise, some gross, others subtle. Equanimous observation without aversion to unpleasant sensations or attachment to pleasant ones. A way to equanimous awareness of all the aversions and attachments we have accumulated throughout life, which constitute the sankharas, or causes of suffering and misery. Until, with patience and tolerance, this clear «realization» occurs, in the depths of the mind or the Being, of our own sankharas due to aversion or attachment, or those produced as a reaction to the actions of others.

Un ejemplo, una experiencia del propio Budha. Alguien se le acercó un día para cubrirle de insultos que él escuchó con total ecuanimidad. Cuando el otro terminó Budha le dijo: “Todo lo que acabas de decir es tuyo, te pertenece, es tu entera responsabilidad. Nada tiene que ver conmigo, así pues te devuelvo lo que es tuyo.”

An example, an experience of Buddha himself. Someone approached him one day to insult him, which he listened to with complete equanimity. When the other finished, Buddha said to him: «Everything you just said is yours, it belongs to you, it’s your entire responsibility. It has nothing to do with me, so I’m giving you back what’s yours.»

Entre los ejemplos de sankharas producidos por apego generalmente a deseos que inevitablemente generan otro y otro y siempre son causa de insatisfacción, ansiedad, desdicha. La observación de las sensaciones corporales, tanto las que producen apego como aversión  van llevando a la comprensión y a darse cuenta de cómo van creciendo, las primeras hacia la animadversión, la ira como reacción cuando falla la ecuanimidad y el último grado, el odio, verdadero veneno para el cuerpomente, la peor de las sankharas.

Among the examples of sankaras produced by attachment are generally those to desires that inevitably generate another and another and are always a cause of dissatisfaction, anxiety, and unhappiness. Observing bodily sensations, both those that produce attachment and aversion, leads to understanding and awareness of how they grow: the former toward animosity, anger as a reaction when equanimity fails, and the latter, hatred, true poison for the body-mind, the worst of the sankharas.

El ego, la más potente de las estructuras sutiles de la mente, siempre se interpondrá en el proceso de meditación, estorbando la concentración, llevando a la mente a cualquier otro sitio. Nada de batallas en contra. Cuando llegue el momento de darse cuenta de esa desconcentración se regresa  con naturalidad al punto donde se perdió la concentración.

The ego, the most powerful of the subtle structures of the mind, will always interfere with the meditation process, hindering concentration and leading the mind elsewhere. No more fighting against it. When the time comes to realize this loss of concentration, one naturally returns to the point where concentration was lost.

Vipassana no está asociada a ninguna creencia, ni religiosa ni de cualquier otro tipo, ni tampoco a la ausencia de cualquier creencia. Es un método de auto observación natural, por tanto universal, que muestra la impermanencia  de cualquier sensación corporal, o cualquiera de los miles de pensamientos que carecen de realidad intrínseca que cruzan a diario por la mente. Como la propia naturaleza de la que somos parte, todo está continuamente en cambio, nada es permanente. Todo surge y desaparece. El cuerpo y la mente son como el fluir de un río,  como la mareas marinas u oceánicas,  como la propia observación de los cambios continuos en las plantas, la transformación de flores en frutos, la continua  transformación del  universo del que somos parte.

Vipassana is not associated with any belief, religious or otherwise, nor with the absence of any belief. It is a natural and therefore universal method of self-observation, which shows the impermanence of any bodily sensation, or any of the thousands of thoughts lacking intrinsic reality that cross the mind daily. Like the very nature of which we are a part, everything is continually changing, nothing is permanent. Everything arises and disappears. The body and mind are like the flow of a river, like the tides of the sea or ocean, like the observation of the continuous changes in plants, the transformation of flowers into fruits, the continuous transformation of the universe of which we are a part.

La observación Metta Bhavana desde un estado profundo de conciencia tendría como objetivo final la eliminación de esas sankharas, apegos y aversiones causa  de desdicha, que con paciencia y constancia incluso las más antiguas irán aflorando a la superficie, hasta llegar a la liberación final de cualquier impureza de la mente .

Metta Bhavana observation from a deep state of consciousness would have as its ultimate goal the elimination of those sankharas, attachments, and aversions that cause unhappiness. With patience and perseverance, even the oldest ones, they will gradually surface, until the final liberation of all impurities in the mind is achieved.

Recientemente he estado en un curso de once días de Vipassana. Horas de observación intensa de la impermanencia de las sensaciones. No era la primera vez que hacía un curso de esa técnica absolutamente natural, pero sí hacía creo que más de diez años que hice el último.  Tenía una razón muy poderosa para regresar porque nunca había dejado de creer firmemente en el poder  terapeútico de la meditación. De hecho en 2007 fui invitada a participar en un libro colectivo de terapias alternativas. Mi capítulo llevó por título “Meditación: El camino hacia la felicidad”.

I recently took an eleven-day Vipassana course. Hours of intense observation of the impermanence of sensations. It wasn’t the first time I took a course in this absolutely natural technique, but I think it was more than ten years since I took the last one. I had a very powerful reason to return because I had never stopped firmly believing in the therapeutic power of meditation. In fact, in 2007, I was invited to contribute to a collective book on alternative therapies. My chapter was titled «Meditation: The Path to Happiness.»

La semilla siempre siguió ahí. He participado en otras técnicas de meditación, hinduistas y budistas, estas últimas también procedentes del Dhamma de Budha. Vippasana se practica en silencio absoluto sin mirar ni ser mirado por nadie, ni fuera de las horas de meditación en sala, donde estábamos unas 112 personas.

The seed was always there. I have participated in other meditation techniques, both Hindu and Buddhist, the latter also derived from the Dhamma of the Buddha. Vipassana is practiced in absolute silence without looking or being looked at by anyone, not even outside of the meditation sessions in the hall, where there were about 112 of us.

El centro de Vipassana donde he estado, Dhamma Sacca se encuentra en el valle del Tietar, en el término municipal de Candeleda, (Avila) en un paraje al pie de la zona sur de la sierra de Gredos, con su pico más alto, el Almanzor aún con nieve. Nuestra zona de paseo, siempre en silencio, es un auténtico ecosistema donde alternan las plantas silvestres con los árboles y arbustos plantados, los unos absorbiendo nutrientes del suelo, las otras aportando nutrientes. La exuberancia primaveral de las plantas silvestres me han reconectado con una larga etapa rural en mi ya lejana infancia. Otro tipo de meditación, observando día a día como crecen, como florecen, como liban el polen sobre todo de la manzanilla silvestre insectos varios con enorme fruición y cuando la flor se queda exhausta el pistilo antes de un brillante amarillo se ennegrece y los pétalos caen hacia abajo. He podido reconocer, avena, alfalfa, centeno, manzanilla, botones de oro, clavelillos, lavanda, juncos, rosales, acederas y mil pantas silvestres más, alguna desconocida para mí como una muy vertical terminada en forma de alcachofa que crece y no exagero como un centímetro diario. Concretamente una, era de mi estatura el primer día y me sacaba diez centímetros el último. Las he visto florecer. He observado moreras sin ningún fruto un día y llenas de pequeños frutos el siguiente. Mirar al cielo, otra observación de la impermanencia de la naturaleza. Cielos empedrados, cirros,  nubes con formas humanas que varían en minutos. Nubes de lluvia sobre las montañas, cielos despejados sobre el valle.

The Vipassana center where I’ve been, Dhamma Sacca, is located in the Tietar valley, in the municipality of Candeleda (Avila), in a spot at the foot of the southern Gredos mountain range, with its highest peak, Almanzor, still covered in snow. Our walking area, always quiet, is a true ecosystem where wild plants alternate with planted trees and shrubs, some absorbing nutrients from the soil, others providing nutrients. The springtime exuberance of the wild plants has reconnected me with a long rural period in my now-distant childhood. Another kind of meditation, observing day by day how they grow, how they bloom, how various insects sip pollen, especially from wild chamomile, with enormous delight. When the flower is exhausted, the pistil turns a brilliant yellow before turning black and the petals fall down. I’ve been able to recognize oats, alfalfa, rye, chamomile, buttercups, carnations, lavender, rushes, rosebushes, sorrel, and a thousand other wild plants, some unknown to me, like a very vertical one ending in the shape of an artichoke that grows, I’m not exaggerating, by about a centimeter a day. One in particular was my height the first day and was ten centimeters taller than me the last. I’ve seen them bloom. I’ve observed mulberry trees without any fruit one day and full of small fruits the next. Looking at the sky, another observation of the impermanence of nature. Stone-paved skies, cirrus clouds, clouds with human shapes that vary by the minute. Rain clouds over the mountains, clear skies over the valley.

Hay poca diferencia o ninguna entre la meditación de la impermanencia de las sensaciones de las que normalmente no somos conscientes  y la observación del cambio constante en la naturaleza arbórea. Es otro tipo de meditación sobre su cambio constante, sobre la impermanencia de todo lo que nos rodea incluidos nosotros mismos. No somos conscientes de que solo somos un conjunto de partículas subatómicas.

There is little or no difference between meditating on the impermanence of sensations we are normally unaware of and observing the constant change in arboreal nature. It is another kind of meditation on its constant change, on the impermanence of everything around us, including ourselves. We are unaware that we are merely a collection of subatomic particles.

En España hay dos centros de meditación Vipassana. El más antiguo está en la provincia de Barcelona, en los alrededores de Santa María de Palautordera, de nombre Dhamma Neru, donde fui hace años, cuando aún no existía   Dhamma Sacca cerca de Candeleda.

There are two Vipassana meditation centers in Spain. The oldest is in the province of Barcelona, ​​near Santa María de Palautordera, called Dhamma Neru, where I went years ago, when Dhamma Sacca near Candeleda did not yet exist.

Nadie aconseja a nadie que participe. Solamente se plantan semillas.    

No one advises anyone to participate. They just plant seeds.